Герметизм

ГЕРМЕТИЗМ — религиозно-философское направление в поздней античности, возникшее в Египте (Александрия) на основе слияния нескольких традиций — гностицизма, популярной греческой философии, библейской религиозности, а также мифологем и мистических идей из персидской, месопотамской и египетской культур. Название «Г.» происходит от имени эллинистического бога Гермеса Трисмегиста (греч. «Гермес Триждывеличайший»), в образе которого соединились греческое (Гермес) и египетское (Тот) божества. Г. в собственном смысле, или так называемый «высокий», теоретический Г., представляет собой учение о природе высшего Бога, о человеке, о мире, о спасении души. Но имя Гермеса ассоциируется также и с обширной литературой оккультного содержания астрология, алхимия, магия и т.п.), составлявшейся вплоть до Нового времени и образующей «низкий», практический Г. Основные идеи «высокого» Г. содержатся в текстах, написанных между 2 и 4 вв. н.э. Эти тексты оформлены в виде диалогов между Гермесом и его учениками. Большинство такого рода сочинений формируют «Герметический корпус»; их авторство приписывается Гермесу. Из сочинений «Корпуса» наиболее значительным является «Поймандр» (греч. «Пастырь мужей»). Среди произведений «низкого» Г. выделяется «Изумрудная скрижаль» — краткий текст алхимического толка. С укреплением п о з и ц и й христианства Г. наряду с остальными эллинистическими традициями постепенно пришел в упадок, не успев сложиться в организованную систему.         Новую жизнь идеям Г. даровала эпоха Возрождения. Итальянский гуманист М. Фичино, заинтересовавшись Г., перевел на латынь «Герметический корпус» и издал его в 1471г. В 1554 в Париже был опубликован греческий оригинал «Корпуса». Вплоть до начала 17 в. теории, мифы и практики Г. были чрезвычайно популярными среди интеллектуальной элиты Европы. Большое воздействие Г. оказал на мировоззрение Дж. Бруно. Интерес к Г. в Европе поддерживался представлением об историчности Гермеса, подкрепленном авторитетом античных и христианских мыслителей. Так, Цицерон полагал, что было пять Меркуриев (Гермесов), и что пятый из них, отправившись в Египет, передал египтянам         письменность и законы. Климент Александрийский (3 в. н.э.), Лактанций (3 в.), Кирилл Александрийский (5 в.) — все они были уверены, что Гермес жил примерно во времена Моисея; они расценивали его учение как пророческое, во многих положениях близкое христианскому. По мнению Аврелия Августина (3—4 в.в.), который тоже верил в историчность Гермеса, учение Г. было создано под демоническим влиянием. О Гермесе отзывались как о великом мудреце и в средневековой Европе: так, Р. Бэкон называет его «отцом философов». Гуманисты Возрождения полагали, что Г. — это древняя форма христианского богословия и что его основатель был прямым духовным предком Пифагора и Платона. Возникали даже предложения считать Гермеса Иисусом Христом (Л. Лаццарелли). В начале 17 в. швейцарский филолог Исаак Казобон установил сравнительно позднее происхождение Г. , что привело к ослаблению интереса к этой традиции. С тех пор она существует на задворках культурной жизни Европы, являясь источником разных оккультных течений.         Г. не содержит целостного учения, герметические трактаты предлагают различные трактовки, в основном сводимые к дуализму и пантеизму. Дуалистический вариант Г. наиболее отчетливо выражен в «Поймандре». Согласно ему, от Бога-Отца, который есть также Ум и Свет, отделяется Тьма, которая потом приобретает вид Природы, состоящей из четырех стихий. Природа, или Материя, будучи лишенной разума и света, пассивно противостоит миру высшего Света. Сын-эманация высшего Бога, Демиург, творит из материального огня семерых «правителей» (воплощенных в виде семи планет Солнечной системы), которые кругами охватывают чувственный космос и правят им с помощью рока (эймарменэ). Далее Бог-Отец создал Человека, похожего на него своим обликом. Человек имеет андрогинную природу — это архетип всех последующих поколений людей. Желая творить, Человек по незнанию принимает в себя элементы космических правителей, тем самым подпадая под власть рока. После этого он соединяется с природой и обретает смертное материальное тело. Это соединение приводит к появлению людей. Люди, поначалу являясь андрогинами, а затем разделенные по полам, несут в своем существе как бессмертный элемент духа, так и смертный элемент земного бытия. Задача человечества — познать свое бессмертие, а также то, что любовь является причиной смерти. Это познание (гнозис) имеет мистический характер и целиком зависит от воли Божьей. Развитие гнозиса в человеке приводит к тому, что он после своей смерти движется по пути окончательного освобождения, восходя в духовный мир. Невежественные же души отдаются Богом демону возмездия для мучений. Пантеистический вариант Г. содержится в трактате «Асклепий». Здесь земной мир не противостоит Богу, а сам предстает как божественное целое, в котором каждая часть священна и преисполнена блага. Человек понимается как «третий» бог, после Бога-Отца и бога-космоса; он есть существо, достойное поклонения. В «Асклепии» имеются и апокалиптические мотивы: люди постепенно утрачивают благочестие и нравственность, между ними воцаряется «безбожие, распущенность и полное отсутствие порядка». В конце концов Бог-Отец должен покарать нечестивых, уничтожить мир и восстановить былые идеалы, возродив космос.         Г. — мистическая традиция, придававшая огромное значение внутреннему созерцательному опыту адепта. В Г. не сформировали ни стройная обрядовая система, ни развита литургическая практика, ни Церковь как центральный соборный орган, ни комплекса собственных храмов; вся грандиозная симфония богооткровения разыгрывалась в просветленном сознании отдельных адептов. Тем большее значение для них приобретал сам герметический текст, который, по существу, служил им проводником в мир высших идей. Почитание в Г. понимается, скорее, как любовь к высшим принципам и явлениям, чем как конкретная ритуальная практика. В то же время Г. знал и некоторые элементы астральной магии, с целью манипуляции энергетическими «влияниями», исходящими от звезд («Асклепии»). Обнаруживая сходство с христианством, Г. отличается от нее по многим положениям, прочно вписываясь в эклектику эллинистических воззрений.         СВ. Пахомов